《黄帝内经·上古天真论》讲的是什么？

《黄帝内经》又名《内经》，因托名为上古黄帝所作，又名《黄帝内经》，编成于诸子百家学术争鸣的年代。该书是我国现存最早、地位最高的中医理论巨籍，成书年代约为战国时期，受黄帝、老子的道家学说以及《周易》阴阳理论影响至深。

本书包括《灵枢》和《素问》两部书，各八十一篇。其思想内核大致可归纳为10个方面：即阴阳五行说，藏象说、精气神说、经络学、病因病机学、病证学、诊法学、治则学、养生学及运气学，本书奠定了人体生理、病理、诊断以及治疗的认识基础，是中国影响极大的一部医学著作，被称之医家之宗。

远古时代的人，通过养生，以保养真气，就能达到预防疾病、延年益寿，尽终其天年之目的。回到远古时代，那时候的人们返璞归真，如初生的婴儿般最接近自然、最天真的。因此，本篇命名为“上古天真论”，简而言之，就是上古圣人讨论“自然赋予生命的本质”这样一个问题的相关论述。

而时代越进步，人为的东西越多、越高级，就离天真越远。人想回归到自己自然纯朴的本性就要做两件事儿：一是尽可能地亲近自然；第二尽可能回归传统，或者叫亲近传统，回归自然。

《黄帝内经·上古天真论》是对新生命不断地追问和解读，并带着疑问去寻求长寿的秘诀。

【原文】

昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。

乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？

岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。

故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。

黄帝的人生境界

开篇的24字真言，高度地概括了黄帝的一生。把这一段读懂了，就知道了《黄帝内经》在讲什么。

我们首先要知道生命之道，治病只是它的极小部分，把生命最原始的规律弄明白了，有大欢喜、大自在，生命自会生生不息。

古代的轩辕黄帝，生来就异常聪灵，有与天地沟通的本领，在二十岁以前就已经能够出口成章，说出一些非常经典的话来，（古代很多书是不著文字而是口传心授的，述而不作）。幼年时期思维十分敏捷，理解事物相当迅速，受到了太多高人齐心协力地提拔和教育。长大以后为人笃实敦厚，做事勤勉英明，在功德成就之际，得到百姓推奉，达到了真人的境界。

千古第一问

岐伯询问在公务之余，便向老师长寿之道。岐伯是中国上古时代最著名的医学家，也是黄帝最器重的臣子和老师，被尊为“天师”。

“我听说上古时期的人，活到一百岁，腿脚、手没有一点儿衰弱的迹象；现在的人，年龄刚到半百，就眼不明、耳不灵，身心都不灵光了，明显出现衰老的迹象了，这是由于时代不同了呢，还是由于人们违背了养生之道呢？”

《庄子·盗跖》说：“人上寿百岁、中寿八十、下寿六十。”黄帝其实是希望老师岐伯能详细地给他讲解一下，虽然他自己已经意识到，肯定是人做得不对劲了。

上古之人长寿的原因

岐伯回答说：“上古时期的人，他们大都懂得养生之道，能够遵守天地阴阳的自然规律，适应四季时令的天气变化，把万物归为阴阳之后，去调和平衡它们。四季的变化是阴阳，昼夜的变化也是阴阳，日出而作，日落而息，春生夏长，秋收冬藏，这都是顺应阴阳。

“法于阴阳，和于术数”，这是《黄帝内经》的养生总原则，在我们现实生活中无处不在，本质的含义就是要顺从自然规律生活。

“和于术数”的意思就是说要符合术数。术数就是方法，技术。不同的人、不同的身体状况应当选择相和的术数，但有些人不顾或不了解自身的身体条件和状态，盲目跟风，进行与自身不适宜的运动，或者一味追求“运动量”，以致“不生”，就会适得其反地对身体产生伤害。

比如，最近媒体报道，20岁“刘耕宏女孩”跳操后剧烈腹痛，黄体破裂，就是在运动时没有量力而行，盲目跟风没有循序渐进，反而让身体遭受严重伤害，这就适得其反了。

因此，“和于术数”最重要的还是一个“和”字。一个人要想身体健康，要想长寿，最重要还是“和”，跟大自然和，跟社会和，跟别人和，跟自己身体和、心理和，然后，你才能得到气血的柔和、身心的平静，以及时时刻刻的吉祥。

吃饭饮水都要应节、应季，讲究节制和节奏，不能胡吃海塞。特别是夏天刚才够，不要因为酷暑难耐就频繁喝冰的碳酸饮料，冰镇奶茶，以为这样能够解暑，其实都会过多消耗体内的阳气，从而引发脾胃虚寒、身体肥胖、湿气加重、腰腿疼痛等。起床、睡觉符合昼夜和四季变化规律，不过度劳伤，因此能够使身体与精神和谐统一，从而尽享自然的寿命，活到百岁才离开人世。

今时之人早衰的根源

现在的人却不是这样的，把酒当作水来喝，没有节制与限制，不分场合，不分时间，多饮为功，酗酒为乐，把放纵的行为当作生活的常态。

凌晨三四点还不睡觉，玩手机、玩游戏。醉酒之后还去妄行房事，在追求嗜欲中使他们的精气衰竭，用喜好耗散真阳元气。

不懂得保持体内精气的盈满，人体的肾像是一个容器，它包裹了我们所有的精髓、精液。肾精无节制地流失，不懂得保持精气的充盈状态，一味地追求感官的快乐，在损耗了精气后不能及时恢复。

不能按时驾奴自己的神明，人生在世，身体与神明的协调最难得。所谓自己和自己待在一起，就是指身体与神明的协调。协调了，人就自在，就从容；不协调，人就惶惶不可终日，就得病。

终日寻求刺激、寻求新鲜，玩的就是心跳。我们现在所做的一切都是违背了生命的原始准则，也违背了生命真正快乐的大道，作息、饮食毫无规律，因此活到半百就都出现了衰老的迹象了。

《黄帝内经》谈欲望，别有一番风趣，不能离了身体根本说欲望，一切以阴阳、气血说话。

上古时期，对通晓养生之道的圣人的教诲，人们都能遵守。要想活明白，就要遵守“恬淡虚无，真气从来，精神内守，病安从来”这16字真言。

上古之人养生之道

那些看不见的，摸不着的，能够致病的东西，对于引起你情绪波动的能量或信息，都叫“邪气”，让你大喜、大悲、大怒、大惊、大恐的东西，都是虚邪。不同的地方有不同的风，不同的时间有不同的风，对于一切乘虚而入使人致病的外来邪气，人要知道该怎么去躲避它们。

君子不立危墙之下。对外，你要知道先躲避什么，要先学会自保，因为生命的第一要素就是自保。

思想上能清净淡泊，无欲无求，真气深藏体内而和顺不乱，精神持守于内而不耗散，不胡乱地对待身体，那么病邪又从哪里来，怎么能侵害人的身体呢？

正因为如此，他们神志悠闲，从心而欲，心性平和，无忧无虑，身体劳作时要保持心境的安宁。真气和谐平顺，每个人都能实现愿望。

“志闲而少欲”其实就是要强调，大家吃饭的时候就认真吃好这口米饭，该去睡觉的时候，就安安稳稳地睡好觉。你吃饭、睡觉的时候，就不要想未来、想过去，而要认真看看当下这一刻到底怎么样。其实道家聪明的地方在于，如果我们把每一秒都能够过得不错，那这辈子就活得不错了。

“各从所欲”，因为每个人有天赋的不同的身体，有不同的气血，有各个发自内心的不同想法，如果顺从其健康状态下的欲望，他就会活得很快乐，如果压制他的欲望，就会让他有一肚子邪气、邪火，经络被堵得不通而产生的。

因而人们能够吃什么都觉得甜美，穿什么都觉得舒适，喜欢他们的习俗，专注地做自己应该做的事情，彼此之间并不介意对方地位的高低，民众都很自然淳朴。因此过度的欲求不会干扰他们的视听，淫乱邪说也不能惑乱他们的心志。（六淫：指的是风 、寒、暑、湿、燥、火）。保护眼睛，不劳眼神，对身体就是最好的保护。

无论是愚笨的人还是聪明的人，也无论是贤能的人还是不肖的人，都不去追求酒色的享乐。这里的“愚、智、贤、不肖”是将人分为四个类别，代指所有人。

唯有能使人“合于道”，即重新合于阴阳四时、回归自然、重返“天真”状态，才能获得真正的健康，按照岐伯的这套理论，他们都能活过百岁而行动毫无衰老的迹象，就是由于他们道德完备而毫无偏颇。

五脏六腑是肉身之上古，守“天真”之道，就是安稳生命的法则。

一个德全的人，或者是一个身心健康的人，是内求的人。他不会去祈求借助外力，对别人的行为没有抱怨的感觉，也不期望别人给予他什么。

正所谓：求人不如求已，而求已莫过于求“道”。