如何才能达到《逍遥游》中的境界？

你觉得思想财务自由就是逍遥？

你觉得天天喝茶钓鱼就是逍遥？

你觉得有大把的时间就是逍遥？

你觉得珠围玉绕美女在侧就是逍遥？

错了！在道家哲学家庄子看来，逍遥是人的心灵所能实现的最高境界，是达到了与天地合一的境界，是无所依赖的境界，是无心无情的境界，是只有那些圣人、神人和至人才能达到的境界。

要懂得如何才能达到逍遥的境界，我们要先看看庄子的名篇逍遥游。

在逍遥游中，庄子讲了三段，基本上是三个故事。

大鹏鸟那叫一个牛，翅膀伸开来能覆盖太空，一下子就能升上九霄，一下子就能从北冥飞到南海。这样一个神仙级别的神鸟，他自由吗？庄子说，它是不自由不逍遥的。因为他要依靠风的力量。

那些小鸟之类的生物，他们飞不了那么高那么远，不过是从这棵树飞到那棵树而已，他们自由吗，同样是不自由的。

那些在社会上的道德模范，朝堂中的官员，他们自由吗，他们是不自由的。因为他们为了自己的欲望，而不能停下自己的追逐的脚步，他们被所谓的仁义道德、仁义礼智信束缚住了灵魂，所以他们也是不自由的。

列子学会了飞翔之术，能在天上自由飞翔，但是也只能飞15天，过了十五天同样要掉到地上来。

他们看似自由，其实是不自由的。因为他们都要有所待。无论是身体上，还是生活上，无论是欲望上还是道德意识上，他们总要依靠一些东西，他们依靠的、追逐的东西，就像是枷锁，在束缚着他们，让他们得不到自由。所以，有所待就是不逍遥。

而如何才能真正达到逍遥的境界呢？

庄子在最后一段，讲了一段话，可以说是我们通向逍遥境界的法宝。

其实，庄子也认识到，人生活在这个世界上，身体是永远得不到自由的，因为人类总要生活，总要依靠物质而生活。这种困境庄子叫做物于物，也就是说，我们被物质世界、被欲望的世界给困住了，我们有所待而得不到自由。

但是庄子认为，人的精神是可以达到自由的逍遥的境界的。

庄子说：

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰:至人无己，神人无功，圣人无名。

这段话的意思是：列子乘风而行，飘然自得，驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事，没有拼命去追求。这样虽然免了步行，还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性，驾驭着六气的变化，遨游于无穷的境地，他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。

庄子给我们找到了能达到逍遥境界的三种人。他们分别是至人，神人，和圣人。认为他们可以达到逍遥的境界。

先来看看什么是至人。庄子说至人无己。就是修养最高的人忘记了自己的存在。其实这就是忘记了自我。庄子曾经说过，生命就是一场悲剧，因为我们永远无法摆脱自己。要是能忘记了自己的存在，我们就能摆脱一切束缚，成为无所待的人。这种境界叫做忘我，用庄子的话说叫坐忘，我已经忘记了一切的存在，这样当然可以实现自由逍遥的境界了。

神人无功。我们生活在这个世界上，总是要想留下些什么。名誉、地位、功名富贵等，否则就是白来一趟。这当然是儒家、墨家和法家的思想。而作为道家的思想家庄子，是提倡清静无为，提倡齐物的。认为这世界的一切，无论什么荣辱毁誉成功失败，其实都是一样，我们没有必要去孜孜以求。要是我们能抛弃一切的功利心，用一种审美的形态去对待一切，我们没有目的，没有手段，我们只是自然而然的活着，我们就能摆脱欲望的诱惑，就能摆脱物质的束缚，达到物物而不物于物的境界，这就是实现了逍遥的境界。

圣人无名。我们经常说，人生不自由，在于名缰利锁的捆绑。那要是我看淡了一切的名誉地位，所谓对我如浮云，我能够闲看庭前落花，能够得之不喜失之不忧，这样不就能实现逍遥的境界了吗。

所以，实现逍遥的境界，就需要我们做到无情，无心，无所待。